Es gibt eine Frage, die einen tiefen Punkt unseres Glaubens berührt: Wenn Christus wirklich auferstanden ist und den Tod besiegt hat, warum zeigt Er sich nach Ostern nur für eine begrenzte Zeit? Warum nicht vor der ganzen Welt, vor Seinen Gegnern und vor allen Generationen zugleich, sodass jeder Zweifel sofort ausgeschlossen wäre?
Für viele, die dem christlichen Glauben nicht angehören, wirkt genau dieser Punkt wie ein Einwand. Hinter ihm steht jedoch die Erwartung, dass wirkliche Gegenwart sich nur dann “wirklich“ zeigt, wenn sie sich in unzweifelhafter, öffentlicher Sichtbarkeit beweist. Genau diese Voraussetzung wird durch das Neue Testament auf dem Kopf und in Frage gestellt: Christus verschwindet nach Ostern nicht, weil Seine Gegenwart endet. Vielmehr verändert sich die Weise. Was zunächst wie Entzug erscheint, erweist sich bei näherem Hinsehen als Übergang zu einer anderen, tieferen nie endenden Form der Nähe.
Zeugenruf
Auffällig ist, dass der auferstandene Christus sich nicht unterschiedslos allen Menschen zeigt. Er erscheint nicht in der Form eines öffentlichen Triumphszüges. Er sucht auch nicht die große Demonstration, mit der alle Gegner verstummen müssten. Gerade das ist bemerkenswert.
Auferstehung Christi ist keine überwältigende Machtoffenbarung, aber sie wird durch die Evangelien als Wirklichkeit dargestellt, die durch Zeugnis ihren Weg in die Welt nimmt. Einfach gesagt: Christus erscheint Zeugen. Deshalb entfaltet sich das Geschehen in einzelnen Begegnungen, die jeweils an konkrete Personen gebunden sind und eine eigene innere Dynamik besitzen.
Diese Begegnungen folgen einer erkennbaren Ordnung. Maria Magdalena wird in der Situation ihrer Suche durch eine persönliche Anrede erreicht (Joh 20,16), die Jünger erfahren seine Gegenwart in einem Raum der Angst und Verschlossenheit (Joh 20,19), die Emmausjünger deuten seine Nähe erst im Nachhinein im Licht einer vertrauten Handlung (Lk 24,30–31). In allen Fällen, ausnahmslos, entsteht die Erkenntnis nicht durch distanzierte Beobachtung eines abgeschlossenen Ereignisses, sondern dadurch, dass Christus sich in der konkreten Lebenssituation selbst als gegenwärtig erschließt und den Menschen in dieser Situation in eine neue Beziehung zu sich hineinführt.
Darin liegt eine innere Logik. Die Auferstehung soll alle Menschen erreichen, jedoch nicht in der Form einer unmittelbaren Sichtbarkeit, die jede Antwort bereits vorwegnimmt. Sie wird durch Menschen weitergegeben, die Christus persönlich begegnet sind und nun bezeugen, was sie empfangen haben. Erkenntnis ist hier also an Begegnung gebunden. Und Begegnung ist niemals neutral. Sie verändert denjenigen, der ihr ausgesetzt ist.
Von außen betrachtet wirkt das Ganze auf den ersten Blick schwächer als eine öffentliche Machtdemonstration. Doch gerade darin zeigt sich etwas vom Handeln Gottes. Eine Wahrheit, die nur durch Überwältigung anerkannt wird, ruft noch keinen Glauben hervor. Und Glaube ist nicht bloß Zustimmung zu einem offenkundigen Faktum: „Das Grab ist leer“ (Joh 20,1–9) und ja das sieht man. Glaube ist Antwort auf einen Ruf. Eine Wahrheit, die sich nur durch äußere Überwältigung durchsetzen könnte, würde den Menschen auf bloße Zustimmung reduzieren, nicht aber in eine personale Antwort hineinführen. Es muss ein Raum bleiben, der eine freie Antwort ermöglicht, ohne dass die Wahrheit selbst relativiert wird.
Darum begegnet Christus nicht dem Hohen Rat, dem Pharisäern oder Pilatus, um sie zu beschämen. Nein. Er erscheint Petrus, um ihn in Seine Sendung hineinzunehmen. Nicht die öffentliche Entlarvung steht im Zentrum, sondern die Entstehung von Zeugen, die das ihnen Begegnete in Raum und Zeit weitertragen. Die Auferstehung ist auf Erkenntnis ausgelegt, die aus Begegnung entsteht und sich durch Zeugnis in der Geschichte fortsetzt.
Begrenzte Erscheinung
Ebenso wichtig ist die zweite Frage, warum die Erscheinungen des Auferstandenen nicht dauerhaft bleiben. Warum folgen auf Ostern Tage der Erscheinungen und dann die Himmelfahrt?
Hier liegt ein oft begangener Fehler: Wer die Himmelfahrt nur als Weggang Jesu versteht, versteht sie viel zu oberflächlich. Die Himmelfahrt ist im katholischen Verständnis nicht als Abwesenheit zu verstehen, sondern als Erhöhung. Durch Seine Erhöhung ist Christus nicht weniger gegenwärtig. Durch sie ist Er einfach nicht mehr an die Form Seines irdischen Lebens gebunden. Denn solange Er in der Weise der Erscheinungen geblieben wäre, wäre Seine Gegenwart eingeengt, sozusagen an Orte und Zeiten gebunden, so wie jedes sichtbare menschliche Leben an einen konkreten Raum gebunden ist. Durch die Himmelfahrt Christi geschieht das Gegenteil. Die Begrenzung wird durch die Erweiterung Seiner Gegenwart komplett aufgehoben: Christus ist universell.
Darum sagt Er zu den Jüngern: „Doch ich sage euch die Wahrheit: Es ist gut für euch, dass ich fortgehe“ (Joh 16,7). Dieser Satz wäre unverständlich, wenn Jesu Weggehen nur Verlust bedeuten würde. Er wird aber verständlich, wenn damit eine neue Weise Seiner Nähe beginnt, die jeden Menschen zu jeder Zeit erreichen kann.
Diese neue Gegenwart wird im Neuen Testament mit dem Heiligen Geist verbunden, der die Kirche erfüllt und durch die Zeit trägt. Sie wird im Wort der Verkündigung erfahren und in den Sakramenten gegenwärtig, besonders dort, wo Christus selbst Seine dauerhafte Nähe verheißen hat. Und gerade weil Christus sich dem gewöhnlichen Sehen entzieht, ist Er nicht nur wenigen an einem Ort zu einer bestimmten Zeit zugänglich, sondern eben Seiner ganzen Kirche.
In diesem Licht erscheint auch das Ende der sichtbaren Erscheinungen Christi. Wäre Christus dauerhaft in derselben sichtbaren Weise geblieben, hätte das leicht verdeckt, dass Seine Gegenwart nun tiefer reicht als bloß äußerlich wahrnehmbares Sehen.
Nähe, die nie endet
Ein wiederkehrendes Muster bleibt bestehen. Der Mensch sucht Gewissheit dort, wo er sehen, kontrollieren und eindeutig festhalten kann. Die Evangelien zeigen jedoch eine andere Ordnung: Christus bindet sich nicht an die Erwartung äußerer Beweisbarkeit, Er bindet den Menschen an Seine Gegenwart. Diese Gegenwart erreicht, ruft, führt, richtet auf, oft gerade dort, wo keine äußere Erklärung mehr genügt. Menschen werden erreicht, ohne dass sie Christus mit den Augen der ersten Zeugen sehen. Ja wir kennen alle solche und sie haben eine besondere Bezeichnung: Die Heiligen. Ihre Lebensgeschichten sind ohne Christi unmittelbarer Nähe nicht erklärbar.
Gerade hier entsteht die eigentliche Zuspitzung: Die Frage, ob der Mensch bereit ist, Gegenwart überhaupt tiefer zu verstehen als bloß im Modus des Sehens. Denn wenn der erhöhte Christus wirklich im Geist, in seiner Kirche und in den Sakramenten gegenwärtig ist, dann ist er nicht verschwunden.
Und damit stellt sich eine noch unbequemere Frage: Wenn Christus uns fern erscheint, liegt das wirklich an Seinem Entzug – oder daran, dass Christen verlernt haben, Ihn dort zu suchen, wo Er gegenwärtig sein will? Dann könnte das eigentliche Problem nicht in einem Mangel Seiner Offenbarung liegen, sondern in einem geschwächten Sinn für Seine Gegenwart.
